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| 2008/03/13 21:51:16 | ||
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一、庄暴见孟子，曰：「暴见于王，王语暴以好乐，暴未有以对也。」曰：「好乐何如？」孟子曰：「王之好乐甚，则齐国其庶几乎！」他日，见于王曰：「王尝语庄子以好乐，有诸？」王变乎色，曰：「寡人非能好先王之乐也，直好世俗之乐耳。」曰：「王之好乐甚，则齐其庶几乎！今之乐，犹古之乐也。」曰：「可得闻与？」曰：「独乐乐，与人乐乐，孰乐？」曰：「不若与人。」曰：「与少乐乐，与众乐乐，孰乐？」曰：「不若与众。」…… 问：当前位置孟子见齐宣王的说辞，是否可以说是一种「愚迂」？ 首先，齐宣王在他的宫廷里面享受声乐，他的休闲逸乐属于权位之内的本份，完全是在自得其乐，也没有扰民，而孟子没事跑去陈述一番大道理，是否根本毫无必要？ 难怪齐宣王见到孟子就先「变乎色」，如果齐王是在驰骋畋猎、出征攻伐之时，孟子跑去陈述这些大道理，齐王说不定会因恼羞成怒将他射杀。 即使孟子想要藉着齐王「好乐」，用喜欢音乐这一点导引他来施行仁政，说出所谓「独乐乐不如众乐乐」、「与民同乐」之语，但孟子难道不知道这种高调的理想对齐王来说几乎不可能实现。对一位不可能的人讲不可能的道理，聪明如孟子，何必行此无益之事？ 儒者精神固然如子路所言：「君子之仕也，行其义也。」只做该做的事，不问做了之后的结果如何；但儒者在现实施行运用之时，为何不能「形莫若就，心莫若和」？先以治国强兵之术告之，引起对象的兴趣，让他渐渐听其言而信其人，令其心喜而用之；等到接受任命，施政运行之际，再于富国强兵中的过程中施以仁政；上既不需对王讲道理，下亦不需使民知之。 若如学生之论可行，不但能令王喜而用之，民亦能乐而歌之，不亦宜乎？ 此为学生之惑一。 王师答： 1 读孟子须先知此书作者。太史公认为是孟子与弟子万章之徒纂成，赵歧、朱熹、金。覆祥、郝敬等人认为是孟子手着，韩愈、林慎思、苏辙、晁公武、崔述、周广业等人认为是虚子弟子编纂而成。不论那种说法，所述孟子言行不可能是原貌，即使孟子自着，也不可能把自己的话记得那么清楚。再者，这些记录不像后人写小说，会顾及合情合理。所以，观其大义即可。 2 其次，须考虑对话的情境。有些情境适合谈严肃的事，有些则适合轻松的事。以这一章而言，孟子和齐宣王应是闲谈，谈到庄暴时，孟子趁机转到讽劝的话题。而记录时就择取闲谈中这一段话题。 3 第三，孟子对齐宣王的关系不是臣，而是客卿。而彼时的风气，对客卿比较尊重。对诸侯王来说，如果对客卿严厉，并没有好处，愿意到齐国的才智之士会打消念头。因此，不中听，就不理、或阳尊阴疏。客卿会知难而退。 4 孟子并非不谈富国强兵之道，在这情境下，导向讽劝，只提用点心思在百姓身上，也是苦口婆心。 5 「王变乎色」以当时的情境来看，只是指有点尴尬，而不是脸色大变。
二、滕文公问曰：「滕，小国也。竭力以事大国，则不得免焉。如之何则可？」孟子对曰：「昔者大王居 问：孟子答滕文公之说辞，是否根本没解决问题，亦见其「愚迂」所在？ 滕国受两大国侵压，因此滕文公请教孟子解决的途迳，孟子却答以「举族迁徙」或「死守其地」；不是搬走就是死守，这两种做法，说了等于没说，不要说滕文公，寻常百姓都知道。 朱熹在备注时还引用杨龟山之言曰：「孟子所论，自世俗观之，可谓无谋矣；然理之可为者，不过如此。」朱熹跟杨龟山虽然知道孟子的说法，完全是「无谋」，下面却又说孟子所论完全合理，也只能这样做，此二人不是更「迂到极点」？ 即使以学生之不才，也知道可以「先取大国不取之地」，逐渐扩大势力、土地，接着再「修订法令，吸引士农工商来国」、「整饬兵备、厚积实力」，而「法令既定，则需公正严明」，最后再「先以柔顺事大国，见机而行」；由广土众民、整肃军备以至待时而动，小国亦有可能克大国，时异则事异，事异则备变，此理孟子岂不明乎？ 孟子每次回答国君的提问，都是用先王之道、仁义之行回覆，则我想儒者是否也毋须要再终日感叹「道之不行，已知之矣」；不是「道」不能行，而是儒者太迂，让它不能行。 此为学生之惑二。 王师答： 1 在滕文公上第三章，孟子对滕文公谈经、教育。在梁惠王第 2 「竭力以事大国」，不论所事者何，不外退让。退让至极，唯有迁居。滕文公不可能迁居，即使能迁居，耆老是否愿意随之？于是孟子之意至此而明。关键不在退让，也不在效法大王迁于歧山，而在耆老、百姓是否愿意追随。而耆老、百姓是否愿意追随，端视滕文公是否具有仁心。若有仁心，则迁徒可，世守亦可，视形势而定。因此，仁心仁政为本，策略为末。这是孟子的真意。 看孟子不宜逐章看。今人较古人方便，可用索引。例如：查「滕」，则所有孟子与滕君的对话可胪行出来。于是进而了解谈话情境，双方关系，话题导向。较能正确而深入的明其意蕴。 答王师： 每次读到孟子一定要强调「可见君」或「不可见君」、「可受礼」或「不可受礼」，凡细微渺小之处，都要追究道义之所在，每次都忍不住在文字旁边写下「有必要吗？」、「孟子你会不会太夸张？」 而读到庄子所论「就不欲入，和不欲出。形就而入，且为颠为灭，为崩为蹶。心和而出，且为声为名，为妖为孽。彼且为婴儿，亦与之为婴儿；彼且为无町畦，亦与之为无町畦，彼且为无崖，亦与之为无崖。达之，入于无疵」、「出六极之外，而游无何有之乡，以处圹垠之野」，此种全性保真之道，逍遥自在之方，初读便觉得庄子非常聪明，其论非常吸引人。 但是，如果人人都学庄子，虽然大家「性」可全、「真」可保，可是天下该怎么办？真的大家都无为，天下就能「无为而治」吗？ 孟子所论是直是刚，求义之所在，若国君失义，决不曲从；庄子所论是柔是顺，求德之所全，若天下无道，隐身而已。则庄子所言，自为生道，有其智慧；孟子所言，乃舍生取义之道，虽为死道，却终令人敬佩。 设若使天下无庄子或无孟子中，必须择其一；似乎没有庄子，天下不过失却「全真养性」之教，世界仍将继续运行、安时而处顺，不会有什么改变；但是若无孟子，则天下失却「无畏赴死」、「挑战非义」之教，那么世界的运转将不再因为人的「浩然之气」而为之震撼改变，「当其贯日月，生死安足论」。 庄子不求贯日月，只求自然而生，自然而亡，如此而已。 儒者之道或许并非聪明之道，却是执着之道、挑战宇宙之道；儒者之迂，亦即儒者之美。 |
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| ( 知识学习丨随堂笔记 ) |
