西方人对佛教的看法

文/福气 07年6月9日

爱因斯坦曾研究过《大藏经》，在他的日记里曾三次提到，写道：「如果将来有一个能代替科学学科的话，那么这一学科唯一的就是佛教。」「如果有一个能够应付现代科学需求，又能与科学共依共存的宗教，那必定是佛教。」「完美的宗教应该是宇宙性的，它超越了一个神化的人，放弃了死板的信条教义，及主从观念，基于物质和精神的经验而浑为一体，那只有佛教才能完全符合这些条件。」

「佛教具有人们所期望的未来宇宙宗教的特色：它超越个人化的神，无需教条主义和神学，它包括自然和精神两个方面，而它的基础，是创建在将所有的自然和精神世界，作为一个有意义的整体来经历时，所获得的那种宗教意识之上。」──爱因斯坦

看待佛教有很多方法，不同文化的人有不同的观点。这种观点的研究之所以有用，是因为，如果我们理解了不同文化背景的人民是如何看待某一事物的话，我们就会开端看到我们自己片面观点的局限性。

这一点最清楚地表现在阿尔伯特·爱因斯坦所写自传的谈论中，他谈到，他不是一名宗教徒，但如果他是的话，他愿成为一名佛教徒。这让人吃惊，而且毫无心理准备，不曾想现代科学之父竟会做出这样的评论。然而，如果我们看看当代的西方社会，我们会发现这里有一位天体物理学家是一名佛教徒，那里又有一位杰出的心理学家也是一名佛教徒。待会儿我们将探讨西方对佛教感兴趣的原因。但在此之前，我想先比较一下西方与这里的情况的差异。

在欧洲，总的说来，对于佛教的看法是：佛教是非常先进、非常理性和非常复杂的。这种态度是阻挠人们了解佛教。另一种态度则来了一个一百八度的大转弯，认为佛教太深奥、太抽象，以至于从来就没人理解过它。这就是“看法”这个词的意思。因为以西方人的观点看，佛教是一种形象；而以传统的观点看，佛教又是另一种形象。在真正能够了解佛陀的教法之前，人们必须改变心目中预先抱有的“消极佛教”的形象，之后才谈得上形成一种关于佛教的实事求是的观点。西方人欣赏佛教的主要原因之一，是佛教不为文化所限制，不为任何特定社会、种族或民族所限制。有某些宗教是受文化限制的，比如说犹太教。佛教则不然，所以历史上有印度佛教徒、泰国佛教徒、中国佛教徒、斯里兰卡佛教徒、缅甸佛教徒等，而将来会有英国佛教徒、美国佛教徒、法国佛教徒等等。因为佛教不囿于文化，它很容易地从一种文化流向另一种文化。它的重点，是在你进化发展自己精神的方式方法上，而不是在于你穿什么衣服、吃什么食物或留什么发型。

我要谈的第二重点，是关于佛教的“实用主义”或者说“实际性”，和关于佛教“正视问题”而不搞形而上学的这个事实，以及佛教标识具体问题并用具体方法解决问题的手段。在这一点上，佛教又与西方功利主义的思想相契合，即，如果某个东西实用，那就用它。

这是西方政治、经济、科学、哲学的重要部分。这种实用主义的观点在《Culamalunkya》经里表达得很清楚，经中佛陀用了一个受箭伤者的譬喻：这位受了箭伤的人，不是先让人替他把箭拔出来，而是想先四处打听清楚是谁放的箭，箭是从什么方向射来的，矛头是骨制的还是铁制的，箭杆又是用哪种木头做的──这个人被用来比喻那些想知道宇宙的本原、世界是否是永恒的、是有限还是无限的那些人，在不解决这些问题之前他们是决不会去实践一种宗教的。这一点展示了我们所说的佛陀“实际的态度”。他对问题的优先权和如何处理问题论述颇多。如果我们老问这些错误的问题，那我们在开发自身的智慧上是不会有什么大的进展的，因为这完全是一个优先权的问题。对于我们来说，第一位的任务是解“苦”的问题。

正因为佛陀认识到这一点，才说我们用不着去猜测世界是否是永恒的---我们胸口上所中的，恰好就是这支箭！可以用一个很简单的方法来帮助：我们可以看到，在日常生活中，我们不停地在根据优先权做出选择。

我要谈的第三点，涉及佛陀所教诲的通过实践来有效性的重要性。在《Kesaputia》经中佛陀对迦摩罗人的建议阐明了这一点。迦摩罗人的情况和我们今天暴露在众多的教法之下的情况很相似。他们找到佛陀后问询道：世间有如此多的老师，他们个个都宣称他们的教理是真实的，而怎样才能够知道到底谁说的是事实呢？佛告诉他们：不要仅仅由于某种权威而接受任何事物；不要因为这种东西碰巧被记载下来而去接受它；不要仅仅因为对老师的尊重而去接受任何事；不要因为道听途说或某事听起来有道理而接受任何事；而是要去有效性，根据自己的亲身经历去检验所听到的事情。当自己知道某事是有害时就摒弃它；而当知道某事是有益，可以使人幸福和平静时就去做这件事。佛陀建议，一个人得根据自己亲身经历去有效性所听到的事。在佛给迦摩罗人的建议中，我认为，佛是在说，我们要把自己的脑子作为一个“试管”。我们自己也可以领会到，当心中有贪嗔时，它们会让我们受罪、痛苦和不得安宁；而当贪嗔从脑子里消失时，会使人感到幸福和安宁。这是一个我们每个人都可以做的简单实验。这一点很重要，佛陀的教诲目的就是要见效。所以只要我们能在生活中进行这种实验，只要我们能够通过自己的经历意识到佛陀教法的真实性，并用自己的经历去有效性它，我们就会真正改变自己的生活。只有到那时我们才真正能够说，在开悟的道路上，我们有了进步。

我们可以看到，佛陀的方法和科学上处理知识问题的方法是惊人地相似。佛强调客观观察的重要性，观察，从某种角度上说，是佛陀获取知见的钥匙。正是用“观”，才得出了四圣谛之第一谛---“苦”。而在佛陀之路的最后阶段也是“观”实现了“苦”的完全终结。所以，在佛陀之路的开端、中间和退出，“观”起了极其重要的作用。这同客观观察在科学传统中的作用是相似的。 科学传统教我们在观察一个问题时，必须形成一个特定假设的总体理论。 这里，总体理论是“万事皆有其因”，而特定的假设是：“苦的起因是由于‘贪’和‘无明’”。而这个事实是可以用实验来证实的。在四圣谛中，这种实验的方法就叫做“道”，可以证实第二谛“集”和第三谛“灭”。因为通过修道，一个人可以戒除贪和无明；而通过戒除贪和无明，一个人即可消除痛苦。正如在科学上一样，这个实验是可以重复的，因为不仅佛由此脱离了众苦，而且所有遵循佛道的人都脱离了众苦。所以，如果我们近观佛陀获取知识的方法，我们不难发现，佛的方法和科学方法是非常相似的。