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| 2008/03/28 10:59:00 | ||
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【与后现代大师一同上教会】
坦白说，阅读基道出版社所出的《与后现代大师一同上教会》一书是备尝艰辛。全书充满哲学论述与辨证，一个人若不是对哲学有浓厚的兴致，很难不阖上书魂游象外一番。对我个人而言，我本身的心理辅导师法后现代思潮，因此也就稍能进入作者史密斯(James K. A. Smith)的脉络中。此书与校园出版社所出的《解毒后现代》最大的不同，在于前者认为后现代哲学可对基督教有所助益，反观后者则认为对基督教产生伤害。 在我所接触的福音派教会，咸认后现代思潮或哲学对于基督信仰产生莫大的冲击。因此，人不再拘泥于所谓的绝对真理，当环境变迁，真理也随之改变。这让强调绝对真理的教会与牧师，最为不能接受的一个想法。毕竟，绝对真理是禁得起时间与环境的考验。 尽管福音派教会力阻后现代思潮，但不可讳言地是，只要行走在街上，后现代所带来的影响力、文学作品、论述、电影、艺术均一一映入眼帘。即使一个人不知道眼所见为后现代的具体产物，但后现代的哲学思维却已深入我们的日常生活，要想抗拒就如同想要一年不用中国制货品来得困难重重。 【港式译笔】 那问题也就随之而来，基督教看待后现代的思潮是要视之如寇雠，还是要待之为亲朋？我个人的看法，教会要迈向属于基督教的后现代，这也正是《与后现代大师一同上教会》一书的基本精神。 但阅读本书的第二个困难则是它的港式译笔，作者史密斯在各章的开头皆以一部电影做为论述的原点，但译者陈永财翻译的电影名称与台湾的大为不同。像是第一章援引的电影《22世纪杀人网络》(The Matrix)，台译为《黑客任务》；第二章的《凶心人》(Memento)，台译为《记忆拼图》；第三章的《逃狱三王》(O Brother, Where Art Thou?)，台译为《霹雳高手》；第四章《飞越疯人院》(One Flew over the Cuckoo’s Nest)，台译为《飞越杜鹃窝》；第五章《驭鲸少女》(Whale Rider)，台译为《鲸骑士》。 解决了港式译笔后，接下来的难题正是书中所触及的议题。史密斯通过德希达(Jacques Derrida)、利奥塔(Jean-Francois Lyotard，也可译为李欧塔)、福柯(Michel Foucault，台译为傅柯)这三人的理论与思想，演绎出属于基督教的后现代思维。他们三个人的哲学思想分别是：德希达主张「文本以外无一物」，利奥塔则是「对宏大叙事存疑」，福柯认为「权力就是知识」。 【文本以外无一物】 德希达的「文本以外无一物」，其实可被视为「解构」，通过语言来理解我们所接触的世界。这也进一步带我们进入，我们看待这世界是基于个人的「诠释」，而基督教自有其对世界的诠释方式。 以通俗的角度来看「诠释」，不妨从台湾长老会及台湾福音派教会来看待现行的政治理念。台湾长老会素来在政治上偏向绿色光谱，每到大选就不缺重量级牧师或长老站出来，捍卫倾绿的候选人。而台湾福音派教会，一般咸认较为倾蓝，但对政治的表态不像长老会来得明显，而且比较着重福音广传的大使命，因此在面对以色行国人回归故土的诠释，与台湾长老会有着截然不同的解读。 如果更进一步来看，不同牧师或基督徒对同一段经文的诠释，也有所不同。在校园出版社所出的《男女为何大不同》一书，作者利奥雯(Mary Stewart Van Leeuwen)论到男人为头时，并不认为基督教传统的诠释就是正确无误。她认为神的本质既有「男性」和「女性」的本质，因此男人并不必然在权威的本质上优先于女人。这一点在约翰·艾杰奇(John Eldredge)相关的作品也可一览无疑，可参见《我心狂野》(校园出版社)一书，页60。 在男人为首或两性平等的议题上，利奥雯力主两性平等而非男人为首，这基于释经问题而非圣经无误论。因为男人与女人同为神仆，彼此平等并彼此顺服，所以男人为首可能，这里说可能并不代表定论，可能只是世界堕落之后，男人较女人易于获取支配性的地位，而非神原始的心意。因此对应使徒的生活环境，才会提出男人为首的想法。因此在著名的以弗所书中，保罗于3章22-33节论及丈夫与妻子的角色，而在这之前的21节也应该一同纳入考虑与释经：「又当存敬畏基督的心，彼此顺服。」这一节经文正帮助，不管弟兄或姊妹，丈夫或妻子，都在神国之下，都当彼此顺服，不拘是谁为头或谁为首。 因此当牧师在台上大声疾呼男人为首之时，恐怕也得重新思考女人也可以为首，因为「女性」本质也是神本质之一。进一步的属性请参阅《男女为何大不同》(校园出版社)，页246-269。以这样的角度来看，教会基本上可以掌握自己的诠释权，对外发声，将基督的标兵活化给世人观看。 【对宏大叙事存疑】 利奥塔的「对宏大叙事存疑」，可以意指为对理性、科学的怀疑，也可以是对圣经所提供从创造到毁灭的大故事有所质疑。然而，史密斯却认为利奥塔对于宏大叙事的定义，并非直指叙事的规模，而是其宣称的性质。当现代诉诸于普遍准则，而理性与科学就在其中成了宏大叙事，对宏大叙事的存疑于焉产生。 相较于理性与科学，史密斯认为：「基督教信仰并非以诉诸普遍、自明的理性，而是诉诸信心来支持自己的宣称。」(页61)他更进一步化后现代的批评为基督教所用：「因此，我们可以视后现代的批评为重估神话，定向信仰，为宗教论述提供新的空间----在已经显示每个人都『有宗教』的气候下，更特别是一种基本上是基督教的哲学。」(页65) 换句话说，迈向信心的道路是藉由怀疑所堆砌而成的。以基督教作家杨腓力(Philip Yancey)为例，他在《寻神启事》(校园)一书中分享：「我也曾有类似的经历，但是神所赐下出乎意外的信心，让我惊叹不已。视图自己失去信心的时候，从中看到不信的各种心态。有时，我因为缺乏证据远离信信仰；有时，我在伤心失望之余开溜；有时，我刻意悖逆，掉头而去。然而，总有些什么，不住的把我拉回神那里。是什么呢？我自问。」(页44) 我的回答会是：故事又将基督徒拉回复仰中，以信心支取行走人生旅途的力量。一个擅说故事的教会，就会促使基督徒不再单以理性或科学做为信仰唯一的支撑。正如史密斯所言：「最后，后现代教会明白，它的主要责任是为世界活出那个故事。」(页71) 反之，不擅说故事的教会，就难以激发出信徒的热诚，更遑论有信心的产生。我个人的经验是，当主日去教会时，如果牧师像行礼如仪般地读经，然后释经，虽然间或有慷慨激昂地陈述：「弟兄姐妹们，你们要悔改，就必得见神。」通常，我听到这里会颇感失望，因为牧师是在叙述某个事实，而非从故事中释放出该有的信心号召。让人会不禁想问，牧师真的有活出基督信仰的故事吗？当教会或牧师所说的故事，没有身体力行出来，信徒们想从中看到基督的标兵，就像是看到缺了翅膀的老鹰，振翅却无能疾飞，只能垂头丧气地踽踽独行。 【权力就是知识】 福柯的「权力就是知识」通过史密斯引用电影《飞越疯人院》多所辩证，当人掌握权力时，似乎所说的每句话都成了金玉良言，难以撼动，这情形在医院体系中犹为明显。以电影《心灵点滴》(Patch Adams)、《心灵病房》(Wit)来观之，都会不可避免地发现，医生因为扮演专家角色，所以他所说的诊断、医药指示，莫不带着极大的权力，而这就权力散发出医生的专业知识光环，病人难以说不。 当带着专家角色的医生，其实与病人的交互极为冷冰冰，以《心灵点滴》里的亚当斯医生而言，他就想要摆脱医生制式的光环，通过扮演小丑，带给病人欢乐与微笑，但他此举引发其督导医师的不快。《心灵病房》的文学教授兼病人贝宁则在自己罹患卵巢癌，尝试使用新药治疗的过程中，见证医师对病人冷漠的交互。尽管医生有其专业，但欠缺对病人真诚的关怀。日版及台版的《白色巨塔》也对医病关系的不对等，多所着墨，毕竟在医生圈里，流行的是精华份子，掌握的是一般人难以理解的专业知识，自然也就掌握病人的生杀大权。 但权力是否就为坏事？也不尽然。史密斯认为若权力转为规训，就如同模塑门徒般，具有其良善的目的，而非以权力压制他人或使人为之屈服，那权力的本质并非完全邪恶。 因此，对变调权力的批判，在于复兴被压制的知识，这也正是现今台湾吵得沸沸扬扬的「转型正义」。当过往的228血泪、林家血案、陈文成命案、尹清枫军售案等，在历史的记忆中，仍有许多人感同身受，掌握权力机器的国家，应力求真相的揭露、文件的揭密，但可惜地是，第一次政党轮替后的转型正义，并未真正复兴被压制的知识。反倒是当初的党外人士在获取执政权后，以粗暴的方式进行正名的「转型正义」，激起了更多的民怨，其结果也在某种程度上促成了二次的政党轮替。这更加帮助，掌握权力者，自以为掌握知识的论述，但其结果就是骄傲必败。 对教会而言，更是得多加警惕。当教会自以为权力在握时，一堆不合神心意的做法也会纷纷出笼，像是赎罪券的贩卖、猎杀女巫、批判地球非是圆的、性只存于生殖功能等，都纷纷告诉我们这并非是模塑门徒的方法，而是扼杀了信徒亲近神的机会。 【后现代心理谘商】 最后，我要以电影《灵异第六感》(The Sixth Sense)来看后现代的精随。我自己在读研究所期间，因缘际会下接触到后现代心理谘商，更让我投身其中，并不认为后现代理念与基督教信仰有所不兼容之处。 《灵异第六感》里的布鲁斯·威利斯(Bruce Willis)饰演一位儿童心理学家麦肯·克罗威(Malcolm Crowe)，在治疗问题儿童上有杰出成就，但在获奖回家的夜晚遭枪击倒卧血泊中。之后，他再次接案，是名年约八岁的科尔，据这位男孩说，他可以看得到鬼。麦肯对其说词难以置信，甚至为科尔粘贴诊断卷标，像是自闭、不合群、焦虑。 但随着故事的发展，渐渐地，麦肯发现事实真相是，他自己早已死亡，只因他眷恋尘世的妻子而徘徊人间，除了要解决自己的问题外，科尔的问题是麦肯获得救赎的机会，因为麦肯过去的一位当事人宣称他没有被麦肯治疗好。当麦肯放下个人偏见，相信科尔所说的一切事情原委，他也能接受自己死去的真相，也能真正了解妻子安娜为何有人追求、为何独坐电视机前、为何一个人用餐。 所谓的后现代心理谘商，其意涵是通过语言与故事为接口，做为了解人的工具，而非宰制他人的方法。具体可行的做法是，当人带着忧郁的情绪前来求助时，诊断系统被放下，不会将忧郁症贴在他人身上，而是改为低落的情绪在你内心占据了一个角落。 印像最深的例子是家庭治疗师琳·霍夫曼(Lynn Hoffman)自己的亲身体验，她描述自己有一次谘商一对母女，由于这个家庭的奶奶刚过世，母亲希望女儿多一点时间陪伴她，但因为女儿自己独立过活已很多年，并不想多花一些时间陪伴母亲，因此两人就有了很大的口角。经过几次的晤谈，琳觉得似乎没有任何进展，于是就坦承表白自己可能对于促成母女的复合太过急切，因为她自己有一个孩子也在关系上与她处不好。所以她认为，或许复合不见得是个好主意。同时也可能她不是适合她们的治疗师。这位母亲相当生气，向琳说：「我们为何付你谘商费？」之后，这位母亲也对女儿说了一段感性的话：「我要你知道，在奶奶死后，我并没有要你为我的忧郁症负责！」这样正向的反应，是她们三年来的第一次。 从这个例子来看，琳充分表现出后现代的立场，不认为自己掌握所有知识，并且有勇气向当事人承认自己的无能，但所带出来的效果却是相当惊人。这也正是麦肯最后面对科尔时，他终于不再坚持自己的专家意见，反而帮助了科尔度过危机，也帮助了自己。 【迈向属于基督教的后现代】 迈向属于基督教的后现代，实际上是一种对过去传统的恢复，可源自马丁路德的改教信念，那就是人人皆祭司。牧师并非诠释圣经的独一权威，每个信徒都有其读经的亮光与分享，因此牧师与信徒们的交流乃在于彼此扶持，一起迈向天路灵旅。而牧师的职份可被视为一种暂时托付，藉由活化出基督的形象，重新演绎圣经中的故事，模塑信徒，激发个人信心。 史密斯在书中的最后一段话正为此做出美好页脚和章节附注：「本原地正统的教会不是传统主义，即使它是传统的；它不是一个重复的陈腐系统，而是富创意地重复将我们形成为神的百姓的核心特点；它不是怀旧地退回『我们以前的行事方式』，而是动态地重拾古老的实践，作为不同地被模塑的物质手段，作为抗衡现代的市场和帝国的实践的代理。」(页140) |
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| ( 时事评论丨媒体出版 ) |
